Archive

Archive for the ‘Islam’ Category

Surah Al-Kafirun untuk siapa?

 

 

 

 

 

Sesetengah orang Islam sejak kebelakangan ini begitu keberatan untuk menggunakan istilah ‘kafir’ untuk merujuk kepada orang bukan Islam. Rata-rata beranggapan istilah ini terlalu keras dan cuma terpakai untuk mereka yang secara terang-terangan memerangi Islam. Sebaliknya, mereka lebih suka mempergunakan istilah non-muslim, not yet muslim, belum Islam atau yang seangkatan dengannya.

Abul A`la Al-Maududi ada membincangkan istilah kafir ini dalam buku “Asas-asas Islam”. Antara yang dibincangkan ialah maksud perkataan kafir itu sendiri, dengan membawa beberapa contoh penggunaan perkataan tersebut dalam bahasa Arab dan di dalam Al-Quran itu sendiri. Secara ringkas, perkataan kafir, selain dari membawa maksud ingkar juga membawa maksud tutup, dinding dan terlindung. Ertinya orang kafir bukan sahaja mereka yang ingkar, menolak seruan dan memusuhi Allah, bahkan juga merangkumi mereka yang terlindung daripada mengenal fitrah, tertutup pengetahuan mereka daripada seruan Islam dan terdinding daripada melihat hakikat Islam dan keimanan terhadap Allah.

Mari kita telusuri hakikat perkataan kafir ini dengan melihat bagaimana ayat-ayat Allah yang diturunkan khusus kepada orang-orang kafir :

قُلْ يَا أَيُّهَا الْكَافِرُونَ (109:1)
• 109:1 “Katakanlah: “”Hai orang-orang yang kafir,”
لَا أَعْبُدُ مَا تَعْبُدُونَ (109:2)
• 109:2 aku tidak akan menyembah apa yang kamu sembah.
وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (109:3)
• 109:3 Dan kamu bukan penyembah Tuhan yang aku sembah.
وَلَا أَنَا عَابِدٌ مَّا عَبَدتُّمْ (109:4)
• 109:4 Dan aku tidak pernah menjadi penyembah apa yang kamu sembah.
وَلَا أَنتُمْ عَابِدُونَ مَا أَعْبُدُ (109:5)
• 109:5 Dan kamu tidak pernah (pula) menjadi penyembah Tuhan yang aku sembah.
لَكُمْ دِينُكُمْ وَلِيَ دِينِ (109:6)
• 109:6 “Untukmulah agamamu dan untukkulah agamaku””.”

Kepada siapakah ayat-ayat ini Allah tujukan, adakah hanya kepada orang yang menentang dan memerangi Islam? Sekiranya-kita perhatikan dengan teliti, ayat-ayat ini diturunkan sebagai menjawab tawaran sebahagian orang orang kafir Quraisy yang tidak menginginkan perpecahan di kalangan kaum mereka yang pada masa itu menguasai Mekah.

Rasulullah adalah daripada Bani Hasyim, keluarga bangsawan yang terhormat, dan cucu kepada Abdul Muttalib yang juga pemimpin yang disegani dalam kalangan orang-orang Quraisy. Dakwah Islam pula diterima oleh mereka yang terkenal dengan sifat-sifat mulia, seperti Abu Bakr As-Siddiq, dan mereka yang memiliki kekayaan seperti Abdurrahman bin Auf dan Uthman bin Affan.

Orang-orang kafir Quraisy yang pada masa itu mementingkan kedudukan mereka sebagai bangsa yang utama di Semenanjung tanah Arab. Mereka tidak menginginkan perpecahan dan mahukan suasana harmoni dikekalkan, demi untuk menjamin kedudukan dan kekayaan mereka, memungut hasil daripada orang-orang yang datang mengunjungi berhala-berhala mereka di sekeliling kaabah. Mereka tidak mahu agama sembahan nenek moyang mereka di cabar dengan agama baru yang dibawa oleh Muhammad.

Mereka inilah yang datang dan membuat tawaran kepada yang pelbagai kepada Rasulullah, yang berbentuk pangkat, wanita dan harta benda. Mereka juga menawarkan supaya berhala sembahan mereka dan Allah disembah secara bergilir-gilir. Mereka datang menawarkan kompromi dan penyelesaian menang-menang, yang memastikan tiada perpecahan dan membolehkan agama mereka dan agama yang baru diseru oleh Rasulullah diamalkan silih berganti.

Mereka inilah yang Allah serukan dengan panggilan wahai orang-orang kafir! Satu seruan dengan keputusan yang muktamad.

Mereka yang dipanggil kafir ini bukan hanya mereka sekadar yang memerangi Islam, kerana pada masa itu belum terjadi apa-apa peperangan di Makkah antara orang Islam dan orang kafir, ketika ayat Makiyyah ini diturunkan.

Alangkah kejinya sekiranya ada umat Islam hari ini yang keberatan pula menggunakan istilah kafir dengan alasan untuk menjaga keharmonian, mengelak perpecahan, mengelak daripada menyinggung perasaan sasaran dakwah mereka dan beralasan bahawa Islam adalah agama rahmat kepada seluruh alam.

Penyelewengan apakan ini? Menyeleweng daripada nas al-Quran yang jelas dan pasti.

Lafaz & Janji dalam Takbir Aidilfitri

Hari Raya Aidilfitri bakal menjelang dalam beberapa hari lagi. Lagu-lagu raya telah pun hampir sebulan dikumandangkan. Takbir raya pula mula dialunkan di mana-mana. Takbir raya di Malaysia selalunya dikaitkan dengan kesayuan, pertemuan semula setelah perpisahan yang lama, kesyahduan, kesedihan dan menguntumkan semula kenangan bersama insan tersayang.

Kelembutan alunan takbir terutamanya dalam budaya umat Islam di Malaysia seringkali melupakan kita tentang maksud sebenar disebalik takbir dan tahmid yang dialunkan. Mari kita ikuti sedikit terjemahan takbir raya ini :

(sekalung penghargaan kepada pemilik asal imej, semoga dikurnikan pahala amal soleh yang berpanjangan)

Sesungguhnya alunan takbir itu ialah laungan kemenangan, laungan yang menyatakan kebesaran Allah, dipenuhi pujian-pujian (tahmid) dan menyucikan Allah (tasbih) daripada segala sifat kelemahan.

Takbir ini juga diselangi oleh sebuah janji bahawa umat Islam cuma akan tunduk patuh kepada Allah dan tidak kepada selain-Nya, dengan penuh ketulusan dan keikhlasan semata-mata untuk menegakkan agama Allah, walaupun dibenci dan mendapat tentangan golongan kafir, musyrik dan munafiq.

Takbir ini juga diselangi kata-kata penuh semangat bahawa Allah yang Maha Esa telah , sedang dan akan terus menunaikan janji-Nya, menolong hamba-hamba-Nya, memuliakan tentera-tentera-Nya sebagaimana Allah telah memenangkan Rasulullah dan menghancurkan tentera bersekutu (Ahzab) dengan kekuasaan-Nya.

Inilah maksud sebenar disebalik takbir yang dilaung-laungkan. Ini bukanlah semata-mata takbir yang menitiskan air mata insan diperantauan, terkenang ibu dan ayah di kejauhan, dan bukan pula takbir kesedihan terkenangkan insan tersayang yang telahpun meninggal dunia, jauh sekali sekadar imbauan kenangan setelah perpisahan yang lama.

Marilah kita sama-sama menghayati maksud takbir ini. Mengisafi keadaan umat yang dizalimi di seluruh dunia, mengharapkan pertolongan Allah untuk kembali memartabatkan Islam ke tempatnya yang tinggi, melangkaui segala sistem jahiliyyah yang ada. Marilah kita mengambil pedoman dari peristiwa Ahzab, bilamana seluruh tanah arab bersatu untuk mengepung umat Islam di Madinah, angkara konspirasi jahat yahudi untuk menghancurkan negara Islam yang baru dibina oleh Rasulullah dan para sahabat baginda.

Hari ini, sekali lagi umat Islam ditekan dalam segenap cara yang ada dengan menggunakan pelbagai pendekatan dan nama. Jangan kita lupa bahawa konspirasi jahat musuh Allah untuk menghancurkan umat akan terus wujud hingga hari kiamat. Pertembungan antara haq dan batil akan terus berlaku dalam apa jua aspek kehidupan. Apa sahaja perkara yang berkait dengan Islam sedang dileraikan satu persatu sehinggalah kita dapat saksikan hari ini, sebilangan umat yang Isalm pada zahirnya namun terkeliru dan bermati-matian memperjuangkan agenda yang bertentangan dengan ajaran agama Islam yang sebenarnya.

Marilah kita mengambil kekuatan dan semangat daripada lafaz takbir ini, untuk bangkit dan berusaha sedaya upaya untuk mengenal ajaran Islam yang sebenar, berusaha dan berjiha untuk menegakkannya dalam apa jua bidang kehidupan yang kita lalui.

Inilah takbir kemenangan. Inilah takbir perjuangan yang tidak akan berhenti sehingga kita bertemu Allah dengan salah satu daripada dua kemenangan, kemenangan Islam atau syahid di atas jalan-Nya.

(Jangan nanti ada pula organisasi Islam yang menuntut supaya lafaz takbir raya pun diubah supaya lebih lunak kepada orang ‘non-muslim’ atas nama ‘rahmat’ dan keharmonian!)

Categories: Bangsaku, Islam, Life Notes

Kesudahan kepada kufur adalah NERAKA?

Kesudahan kepada kufur adalah neraka. Kesudahan kepada kufur adalah azab Allah yang pasti, azab yang tidak terbayang peritnya.

Hakikat inilah yang menjadi sebab kepada perlunya dakwah dan tarbiyyah. Dakwah yang tujuannya adalah untuk menyelematkan umat manusia daripada azab seksa dihari akhirat, dan tarbiyyah untuk mendidik manusia agar meletakkan segenap saat daripada hidupnya untuk berusaha mendapat syurga yang tertinggi.

Hakikat wujudnya syurga dan neraka, wujudnya hari pembasalan dan hakikat bahawa setiap manusia akan dihitung amalannya setelah dia dibangkitkan sesudah kematiannya adalah salah satu daripada ciri asas keimanan yang amat dititikberatkan oleh Rasulullah sejak awal dakwahnya. Hakikat ini jugalah yang telah diterangkan oleh Allah dalam ayat-ayat Makkiah dalam Al-Quran, antara ayat yang awal diturunkan oleh Allah.

Hakikat ini jugalah yang menjadi amaran kepada sekalian umat manusia bahawa tiada jalan untuk selamat daripada azab Allah melainkan dengan Islam. Bahkan, hakikat ini jugalah yang menjadikan seoarang yang kafir itu perlu bersegera untuk berubah, dan tidak berlengah-lengah setelah dia melihat kebenaran, kerana kematian boleh menjemputnya pada bila-bila masa dan satu-satunya kesudahan kepada kekufuran adalah azab Allah yang pasti.

Amatlah malang apabila umat Islam yang sepatutnya menjadi penyambung kepada dakwah Rasulullah ini bukan sahaja berhenti memberi peringatan berkaitan azab Allah ini, bahkan malu, takut, dan apologetik daripada mengatakan bahawa kesudahan bagi kufur adalah neraka.

Marilah kita ambil contoh teladan daripada Rasulullah sendiri. Mari kita perhatikan bagaimana dakwah yang Rasulullah usahakan bukan semata-mata bermula dengan berita gembira, perkara-perkara yang baik dan “mudah diterima”, tetapi hakikatnya dimulai dengan peringatan bahawa azab Allah yang menanti.

Inilah kata-kata Rasulullah ketika baginda menjemput kaum kerabatnya untuk menyampaikan seruan Islam: “Sesungguhnya keluarga tidak mendustai sesama keluarga, demi Allah tiada tuhan melainkan Dia, sesungguhnya daku adalah pesuruh Allah, kepada kamu secara khusus dan untuk manusia secara umum. Demi Allah sesungguhnya kematian kamu itu tidak lebih seperti tidur kamu dan kamu akan dibangkitkan semula sama seperti kamu dijagakan dari tidur ini. Sesungguhnya kamu akan dihitung di atas segala amalan yang kamu lakukan, balasannya itu samada ke syurga selama-lamanya atau ke neraka selama-lamanya.”

Begitulah juga ketika Rasulullah memulakan dakwah baginda secara terang-terangan di Makkah. Setelah Baginda mengumpulkan penduduk Makkah, inilah seruan baginda:

“Bagaimana kalau ku katakan kepada kamu kalian, bahawa di sebalik bukit sana ada musuh berkuda akan menyerang kamu, apakah kamu boleh percaya cakap ku itu?” Jawab mereka: “Ya kami percaya, sebab selama ini belum pernah kami berpengalaman, selain dari kebenaranmu.” Maka sambung Rasulullah dengan kata-katanya: “Sesungguhnya aku hendak memberi peringatan kepada kamu kalian bahawa azab sengsara sedang menanti kamu! “

Inilah pedoman yang kita pelajari daripada dakwah Rasulullah sejak daripada permulaan dakwahnya!

Inilah juga antara perkara yang paling awal saya pelajari sejak daripada saya mengenal dunia dakwah dan tarbiyyah, seperti yang telah dinukilkan oleh sahabat saya dalam tulisan beliau: http://dakwah.info/seerah/dakwah-secara-terang-terangan/

Hakikat kesudahan kufur adalah azab neraka adalah satu kepastian yang menggerakkan setiap pendakwah untuk terus bertungkus-lumus dalam usaha dakwahnya, atas dasar kasih sayang untuk menyelamatkan umat manusia daripada azab ini. Kesedaran ini tidak menjadikan mereka lembik dan apologetik, atau menjadikan mereka mengambil jalan mendiamkan peringatan berkenaan azab, kononnya atas alasan ‘dakwah bil-hikmah’ atau untuk menjaga hati orang-orang kafir yang menjadi sasaran dakwahnya.

 

Categories: Islam, Not yet Muslim

Raising a child: Where culture and religion crossed

February 20, 2014 Leave a comment

Shalwaty n AzizulPasangan-Sweden

(This piece was published in Portal Islam & Melayu)

Reading the newspaper report on the ongoing trial of the Malaysian couple in Swedish Court makes me felt troubled. Troubled that what have been so accepted in my culture and even being commanded by the Prophet Muhammad in one of his famous hadith are being subjected to examination using a law that is so foreign and so misleading. Abu Dawud narrated in an authentic hadith that Prophet Muhammad said: “Order your children to pray at the age of seven. And beat them [lightly] if they do not do so by the age of ten. And separate them in their bedding.”

The hadith clearly stated that children need to be taught to pray by the age of seven and to be punished physically if the child refused to pray by the age of ten. Domestic corporal punishments in the forms of small slap on the wrist, pinch or spanking as a means of disciplining a child is not just accepted, rather commanded and commended when it is executed in the right manner whenever the need arise. That is my belief and it will not change just because a country like Sweden enforced a law that banned it.

I am examining this from my own experience growing up and seeing how children are raised in many cultures and religions. I am ever grateful to be raised by a very loving parents whom aside from the abundance of love, sufficient food and nourishment, clothings and other physical needs and wants, but also do not ever hesitated to discipline me whenever they need to be strict and stern, to ensure that I grow up within the boundary of culture and religion. I am grateful that such strict upbringing and the occasional beatings that I received molded me into who I am today. I am a product of such upbringing and I do vision that will be the same way I am raising my four children today.

The religion of Islam which forms the core part of our culture is truly a religion that suits the need of the mankind. This is the religion of moderation which does not only embody the values and norms but also come with a practical ways of realising those values and norms. The creator of the mankind prescribed this religion in such a way that it will fit the human nature in all its virtues as well as addressing the fact that mankind may become strayed at times, in which certain disciplining and punishment is necessary.

Let me portray this using Islam’s perspective of moral values as an example. Allah says in various sentences in the Quran, such as in the Chapter As-Shams (91:7-10) that Allah have given inspiration to mankind that one shall be able to differentiate between good and evil, and the one who will succeed is those who purifies their soul and those who choose to corrupt their soul are those whom have failed. The teachings of Islam do not stop there, just by defining that good and evil exist. Rather the teaching went on further to describe the reward of doing goods and the punishment of following the evil route in life and more over in the Hereafter. And the teachings do not stop there either. The teachings continue, to not only leave the freedom to choose between good and evil to oneself, rather Islam promotes the act of calling for goodness and piety and preventing and prohibiting evil as a family, a society and later the same role needs to be exercise by a nation. Do the teaching stop there? After fostering the environment that promotes good and preventing evil, this religion, by the wisdom of Allah, the All-Wise, acknowledge that in such environment, there will still be some people who will commit wrongdoings, hence the worldly punishment is prescribed and commanded. The teachings of Islam come as comprehensive methods, addressing all aspect of human being and are not to taken in bits and pieces.

The same method and principles are applied in raising a child. According to Dr Abdullah Naseh Ulwan in his book, “Tarbiyah Al-Aulad fi Al-Islam”, the responsibility of a parent in raising a child started in the very beginning, when a man choose a mother for his future child or a women choose a father for her future child. This responsibility of the parents continues in the form of performing a proper marriage, continues throughout the relationship between husband and wife, throughout the pregnancy, child birth, providing sustenance, providing education, nurturing the thoughts and belief, instilling moral values, shaping the behaviour and the entire worldview and ultimately realising the roles in the world as the servant for the Almighty Lord, Allah the one and only.

All these are achieved through love and care, balancing the physical growth in height and weight as well as the mental, emotional and spiritual aspect of growth. In doing so, there are situation that require gentleness and affecetion, there are situation where verbal encouragement and reminders are required, and there will be situation where restrain, a certain amount of anger and punishment is necessary, all in the name of raising a child in the best manner as prescribed by the Lord. Of course, all of these must be within certain limits and should never inflict injury to the child. This is the definition of raising a child that I knew.

Living in a western environment, previously in Australia and currently in Canada, I can see huge differences in this definition. I can certainly appreciate various incentives given to those with children in terms of tax deductions, long maternity (and paternity) leave,  financial assistance and government subsidies, various initiatives to ensure that any child can grow in a safe environment and various laws to protect children and ensure that every child shall be able to access basic education and health services. However I do realised that most of the attention are focused on the physical nature of growth while emphasis on values and belief system is lacking. Everybody seems to be left to their own ‘free-will’ no matter how good or bad.

Contrary to all the emphasis given in supporting the physical growth of a child, the system seems to suggest that parents have no role in nurturing the moral values and belief system within a child. The child should not be subjected to any religious teaching as a child at home, and since the public school system must be independent of any religion, the question of religion will ultimately be decided by the child when the mature age of the child is reached. The child should be raised based on their own will, interest and whims and fancies and no one including the parents should be interfering in their decisions in life no matter how bad the child’s judgement is.

As a consequence of such system, I am seeing a declining number of child being raised albeit all the incentive that were made ready for them. Raising a child in general are perceived as troublesome, financially burdening, emotionally stressing, freedom limiting and ultimately do not yield anything worth doing. With all the sacrifice by parents in raising a child, the child will be a free man or woman by the mature age and no parents should have any control of the child. They are free to move out, live their own life and the elderly parents will then head to the retirement home as a couple or even alone. The parents might as well choose not to be a parent, not to have any child and in their sense ‘live their lives to the fullest’, without having to worry about raising a child from the very beginning. This is what I am seeing now. People in my neighbourhood are seems to be more content to have dogs as pets as compared to having a child.

Seeing the experience Shalwaty and Azizul is currently facing and the emotional and spiritual sufferings of their children in the foster care prior to returning to Malaysia, and now living far away from their parents makes me wonder, are these emotional and spiritual sufferings have any meaning to the Swedish? Truly, we are world apart from the very definition of raising a child. Truly we are on different paths that I do not see where the paths may meet.

And I will continue raising my children my way. No matter what. This is what I have learned in my religion, Islam.

Zaizul Azizi Zaman
ISMA Activist